Vous avez le devoir de tout lire, car croyez moi ou non, je l'ai fait.
Et pour entretenir le mystère, je ne dévoilerai pas si j'ai pipé ou non quelque chose.
Installez vous confortablement et passez une agréable lecture 🤗🤗
Lui : (Ça commence doucement au début)
"Hegel pense bien qu'il y a des choses qui sont vraiment externes, à savoir les choses dans la nature. La Philosophie de la Nature, pour Hegel, commence avec le concept dans son auto-extériorité. Quand on pense à la nature, il est clair que nos pensées traitent d'un "événement contingent libre" (cf. Phénoménologie, §807), mais découvrir que ces formes contingentes et externes ont un contenu nécessaire (concepts, lois, etc.) qui est implicitement "spirituel", mais qui ne devient vraiment partie de l'esprit que lorsque nous développons réellement une science pour traiter de la nature."
L'auteur du post (qui lui aussi montre ce qu'il a compris d'Hegel):
"nous faisons tous partie d'une seule conscience universelle qui travaille à se connaître à travers (en partie) des êtres humains individuels, etc."
Lui :
"Je pense que cette façon de caractériser l'esprit absolu est également trompeuse. Pour Hegel, il est essentiel que nous concevions l'absolu comme un résultat, et non comme un point de départ. Quand on parle d'un "esprit du monde" fantomatique, on imagine qu'on fait tous partie d'une sorte d'"uni-esprit" où l'individualité est une illusion, et où "l'esprit du monde" est le véritable agent de l'histoire. Hegel attribue ce genre de point de vue à Spinoza (d'une manière discutable) et à certains des disciples de Schelling, mais il le rejette lui-même, arguant que l'absolu doit être compris comme la réflexion du fini en lui-même. Il serait donc au moins aussi précis (sinon plus précis) de dire que nous sommes tous des êtres humains individuels, uniques, qui travaillent à nous connaître en tant que tels à travers une conscience universelle."
"Il y a des gens qui lisent l'agent de la Phénoménologie de l'Esprit comme une sorte d'"esprit du monde" qui vient se connaître, plutôt que comme l'éducation de la conscience naturelle au point de vue de la science. J'ai d'ailleurs étudié avec quelqu'un qui a une version de cette lecture. Mais il ne semble y avoir que quelques passages qui suggèrent quelque chose comme ça, et beaucoup plus de passages qui semblent suggérer que la "conscience universelle" de la Phénoménologie de l'Esprit n'est que la conscience naturelle, qui est "universelle" dans la mesure où c'est là que tout le monde doit commencer quand on commence à philosopher."
L'auteur du post
"Pour Hegel, la séparation entre le sujet et l'objet est une étape importante sur le chemin vers l'Esprit/l'Esprit/le Geist qui devient vraiment conscient de lui-même ; c'est une séparation que l'Esprit doit surmonter, mais c'est possible parce que le sujet et l'objet ne sont pas vraiment des choses différentes, ce ne sont que deux aspects de l'Esprit lui-même."
Lui
"Je ne pense pas que le sujet et l'objet soient surmontés, pour Hegel, juste parce qu'ils sont deux aspects de l'esprit lui-même. Au lieu de cela, Hegel suggère que ce qui surmonte la division sujet/objet est la capacité de l'esprit à rester avec lui-même [bei sich] dans son être autre. La matière finie, pour Hegel, est détruite lorsqu'elle s'unit à son opposé. L'esprit, pour Hegel, est la seule chose qui peut s'unir à son opposé sans être détruit, ce qu'il identifie à la liberté."
Toujours et encore lui : (Si vous etes arrivés jusqu'ici, lisez encore un peu z'allez voir. Mon passage préféré un peu plus bas, celui avec les aimants, parce-que c'est plus rigolo)
"Pour prendre le temps comme exemple, chaque instant du temps se nie lui-même et est détruit, et ainsi, lorsqu'il passe dans son opposé, l'être fini disparaît. Pourtant, l'universel est préservé tout au long de ce processus, et est en effet le moteur de ce processus (dans la mesure où c'est le contenu conceptuel du "maintenant" qui est responsable de sa négation, et de son devenir autre à lui-même). Puisque nous avons des esprits capables de saisir des concepts, alors que le maintenant n'est pas capable de s'unir à son être-autre (puisqu'il est détruit dans le maintenant suivant), nous sommes capables de reconnaître l'unité du maintenant avec son opposé, dans la mesure où nous pouvons reconnaître que ces deux maintenant (qui se détruisent mutuellement) ont la même détermination, et s'opposent l'un à l'autre en vertu d'avoir la même détermination (comme des aimants répulsifs)."
"Hegel lie cette capacité de l'esprit à rester "avec lui-même" dans l'altérité au fait que dans I=I, nous sommes capables d'être à la fois un sujet et un objet pour nous-mêmes. Mais je pense qu'on ne devrait pas voir cela comme disant que "ce ne sont pas vraiment des choses différentes", parce que Hegel rejette l'idée que nous pouvons être immédiatement certains de nous-mêmes. Au lieu de cela, il affirme que la certitude de soi exige "la reconnaissance de soi dans l'altérité absolue". C'est précisément lorsque nous devenons certains de nous-mêmes en devenant absolument autres que nous-mêmes que nous pouvons saisir l'unité du sujet et de l'objet, précisément en nous saisissant comme devenant différents de nous-mêmes, et en étant certains de nous-mêmes dans notre propre auto-altérité. (Dans ma propre lecture, nous devrions comprendre cela en termes de concept, plutôt qu'en termes de conscience de soi, mais les gens ne sont pas d'accord ici)."
Toujours lui :
"Dans la Differenzschrift, Hegel affirme que l'absolu doit être compris, non seulement comme l'identité sujet-objet, mais comme l'identité de l'identité sujet-objet et de la non-identité sujet-objet. Il écrit :
Les revendications de la séparation doivent être admises autant que celles de l'identité. Lorsque l'identité et la séparation sont opposées l'une à l'autre, les deux sont absolues, et si l'on vise à maintenir l'identité par la nullification de la dichotomie, elles [l'identité et la dichotomie] ne restent qu'opposées l'une à l'autre. La philosophie doit accorder à la séparation en sujet et objet ce qui lui est dû. En rendant à la fois la séparation et l'identité, qui lui est opposée, également absolues, cependant, la philosophie n'a posé la séparation que conditionnellement, de la même manière qu'une telle identité - conditionnée comme elle l'est par la nullification de son opposé - n'est que relative. Par conséquent, l'absolu lui-même est l'identité de l'identité et de la non-identité, être opposé et être un sont tous les deux ensemble en lui.
Pensez aux aimants répulsifs, par exemple. Les aimants opposés sont répulsifs précisément parce qu'ils ont la même détermination. En termes hégéliens, la même détermination s'oppose à elle-même, est l'opposé d'elle-même. De même, les aimants attractifs ont des déterminations opposées, mais ne sont en réalité que des miroirs de la même détermination, et ce sont précisément ces déterminations opposées qui rendent possible leur unité."
Toujours lui mais qui cite l'auteur du post entre deux ::
"Hegel poursuit en affirmant dans la Differenzschrift que le point de vue de Fichte, à son avis, ne fait que poser l'identité du sujet et de l'objet. Quand tu écris :"
L'auteur du post :
"le gouffre apparent entre le sujet et l'objet est une illusion qui disparaît au fur et à mesure que l'Esprit/l'Esprit/le Geist vient à se connaître pleinement."
Re lui :
"Hegel semble en fait suggérer que le point de vue de Fichte, qui insiste sur l'identité du sujet et de l'objet, mais ne respecte pas pleinement leur différence et leur opposition, a ce genre de conséquence, qu'il considère comme une mauvaise chose."
L'auteur du post :
"C'est pas mal pour le Geist, mais pas très utile pour toi et moi."
Lui :
"Pour Hegel, cependant, le message du christianisme est la valeur et la valeur infinies du sujet individuel, et le Geist qui est indifférent au domaine de l'action humaine meurt sur la croix. Comme il l'exprime dans ses remarques sur "l'absolu" dans la Logique, la détermination de l'absolu commence et se termine avec le fini, et doit être saisie comme un résultat de la réflexion du fini en lui-même."
Moi :
"C'est fini, ça vous a plu ?"
